Esta discussão será baseada em nossa convicção de que Muhammad é melhor representado pelo Alcorão – um documento existencialista e um diário contemporâneo autenticado que instantaneamente registra a experiência contínua de Muhammad durante a sua missão profética para os árabes e o mundo – ao invés das lendas, rumores e anedotas dos hadiths contraditórios e do sira, escritos centenas de anos depois dele, com base em longas cadeias de transmissão oral não confiáveis, distorcidas pela amnésia, confabulações e conjecturas, muitas vezes com motivos duvidosos e intenções suspeitas. O mensageiro foi SIMPLESMENTE UM SER HUMANO.

O verdadeiro Muhammad

De acordo com o Alcorão, ele era simplesmente um ser humano, ele foi um mensageiro (18: 109-110, 33:40, 41:6) e “o selo dos profetas”, que trouxe para a humanidade o testamento final. Assim, ele é reivindicado como “o último profeta (nabi)” (33:40), embora não seja “o último mensageiro “rasool”! (10:47-48; cf. 3:81, 7:35, 33: 7, 33:40, 40:28-44, 72: 7). Por favor, note que “nabi” (profeta) é um termo específico para designar um mensageiro divino e líder espiritual que traz uma legislação atualizada / escritura (21:73; cf. 2:113, 3:79, 3:81, 6:89 , 29:27, 45:16, 57:26). Por outro lado, “rasool”(mensageiro) é um termo mais geral para descrever vagamente qualquer pessoa que transmite uma mensagem divina ou confirma uma escritura existente (3:81, 2: 101, 23:51, 36:14). Além disso, a palavra “rasool” também é usada no Alcorão para designar o próprio Alcorão como se fosse um mensageiro (65:10-11), bem como para designar as forças portadoras de mensagens (07:37, 22:75, 35:1), os correios invisíveis (6:130) e os embaixadores reais e enviados (12:50, 27:35). Assim, todos os profetas são mensageiros mas nem todos os mensageiros são profetas.
É importante observar que o Alcorão em nenhuma parte lida com a pessoa de Muhammad, mas trata apenas de Muhammad o mensageiro, o que separa claramente de sua pessoa, por exemplo: “não é você (a pessoa) quem está sendo rejeitado, mas são as mensagens de Deus (o Mensageiro) que os transgressores negam / e rejeitados foram os mensageiros antes de ti”. 6:33-34. Assim, nunca se refere ao seu hábito alimentar, barba ou turbante ou outros assuntos diários semelhantes relacionados à sua pessoa humana – que é um produto sócio-econômco, cultural e de tradições de um determinado lugar e tempo – mas apenas refere-se aos eventos específicos e questões que estão relacionadas à sua missão como um mensageiro monoteísta.
É por isso que o Alcorão nunca aborda Muhammad pelo seu nome pessoal, mas se dirige a ele na segunda pessoa por várias designações – todos relacionados ao seu papel como um “mensageiro”, por exemplo, mensageiro (5:41, 5:67), o profeta (8:64, 9:73, 33:1), servo (02:23, 17:1), chamador (46:31, 3:193), anunciante (2:119, 7:188), alvissarreiro (17:105, 25:56), avisador (2:119, 7:188, 34:46, 38:65), lembrador (88:21), testemunha (2:143, 22:78) e a lâmpada que dá a luz”(33:46).

Às vezes chama pelos adjetivos relacionados ao seu estado de espírito em um determinado momento, por exemplo, ‘o envolvido’ (73:1) e ‘o encoberto “(74:1). Além disso, quatro vezes se refere a ele em uma terceira pessoa com o seu primeiro nome Muhammad (‘Louvado’; 3:144; 33:40; 47:2; 48:29) e uma vez com o nome ‘profetizado’ por Jesus – Ahmad (‘Louvado’, 61:6, o louvado tem apenas um significado relativo, uma vez que, em sentido absoluto, pois Todos os louvores são para Deus
somente 1:2).

Falso Muhammad

O Alcorão profetizou a “inspiração satânica” que iria inventar os Hadiths e a Sunnah falsamente atribuídos a Muhammad, como aconteceu com todos os profetas no passado, como Moisés e Jesus (6: 112, 25: 30-31). Curiosamente, apesar da proibição de todos os hadiths pelo Alcorão e pelo próprio profeta, bem como por seus primeiros seguidores, os hadiths multiplicaram em número incontável apenas depois de algumas gerações após a sua morte. Através desta importação não autorizada ao
Islam, os adoradores de Muhammad gradualmente converteram-no em uma encarnação divina e um associado em grave contradição com o Alcorão (Vocês conhecem alguém que pode ser nomeado junto com ele? 19:65; também: 3:18, 63:1; cf. 2:285, 4:36, 4:79, 6:19 -22, 6:162-163, 9:107-108,13: 43, 16:51, 17:57, 18:110, 38:65, 39:2-3, 39:45, 40:12, 46 : 9, 48: 28-29, 72:18), eles acrescentaram o seu nome ao lado do nome de Deus – enquanto isolavam-no de todos os outros mensageiros – na declaração mais repetida de fé, a shahada (3:18). E, assim, inconscientemente, embora aparentemente inocente, eles criaram um conceito anti-corânico de uma dual relação muito especial entre Muhammad e Deus (E Deus disse: “Não tome-se dois deuses. Há um só Deus, por isso só EU, que vocês devem reverenciar “. 16:51). Por exemplo, a fim de competir e comparar com os atributos de Deus (Não há nada comparável com ele 112: 4.), eles fabricaram os 99 nomes para Muhammad, em linha com os 99 nomes de Deus. Eles não podiam aceitar um Deus ter tantos atributos belos, com o seu segundo deus tendo apenas poucos. Nesta lista fabricada para Muhammad eles incluíram ilegalmente, como um ato de politeísmo, muitos atributos que só a Deus podem pertencer, como, “O primeiro (Awwal), O ultimo (Akhir), o juiz … e assim por diante”. Não admira que o Alcorão profeticamente advertiu que os defensores de hadiths iriam importar a corrupção para o Islão (31: 6).

Fontes: lampofislam e Yassin Fakir

Fazer perguntas é desencorajado… Tenho estado relacionado com a Educação; já há algum tempo e tenho notado várias coisas a respeito das atitudes na educação, bem como atitudes gerais na vida. Os países muçulmanos do mundo estão na parte inferior da lista quando se trata de educação e desenvolvimento. Muitas pessoas tentaram culpar o Ocidente pelo atraso muçulmano. No entanto, este problema não é um problema externo, mas sim interno. Há outros países do mundo, que são mais pobres do que alguns países muçulmanos, mas quando se trata de educação estão muito à frente das nações muçulmanas.

A Índia é um exemplo. Eles também estavam sob o domínio colonial como o Paquistão e estão entre os países mais pobres do mundo. No entanto, o seu sistema de ensino é melhor do que qualquer país muçulmano do mundo.

Eles produzem mais cientistas e pesquisadores que todos os países muçulmanos combinados de classe mundial. Se você for a qualquer grande universidade do mundo, você é obrigado a encontrar os professores indianos na faculdade.

Qual é o seu segredo? Esta questão tinha estado na minha mente há vários anos e eu fiz alguma pesquisa sobre isso. Notei varias diferenças na atitude e não existiam grandes diferenças no conteúdo do que estava sendo ensinado em suas universidades em comparação com as Universidades muçulmanas.

A principal diferença é que o sistema educacional indiano incentiva o QUESTIONAR dos velhos mestres, enquanto que, o sistema de educação dos países muçulmanos desencoraja fazer novas perguntas e incentiva a seguir o que as pessoas no passado fizeram. Esta atitude não se limita às universidades, mas também é prevalecente em outras coisas sociais,
incluindo a religião.

Questionar a si mesmo e aos outros é o primeiro e mais importante aspecto de crescimento intelectual e espiritual. O crescimento de uma pessoa ou de uma nação depende de quanto eles estão prontos para a autocrítica. Este aspecto está totalmente ausente da atitude muçulmana ultimamente. Na verdade, os muçulmanos ficam chateados e irritados com
a própria sugestão de auto-crítica. Eles estão felizes de culpar os outros por suas próprias falhas.
No entanto, agora, depois de mais de 1400 anos, é bastante claro que o intelecto muçulmano está atrás do resto do mundo; os livres-pensadores são muito poucos. As únicas pessoas visíveis são aquelas que seguem a autoridade e não a questionam (tanto a nível acadêmico, bem como a nível espiritual).

Devemos olhar para a história, e aprender com ela. É sempre muito importante ser capaz de olhar para as idéias anteriores e questioná-las. Se essas idéias ou teorias forem verdadeiras, então questioná-las não mudaria nada porque a verdade aguenta qualquer questão. Galileo surgiu com a verdade, porque ele questionou as idéias das autoridades.
Newton foi um grande cientista. Mas Einstein questionou as idéias de Newton. Todos os profetas e mensageiros questionaram a autoridade religiosa. O Alcorão está cheio desses exemplos. Um exemplo é dado nos
versículos 6:76-79 para o Profeta Abraão, que não estava satisfeito com a religião praticada, e buscara a verdade.

Este exemplo do Profeta Abraão é muito importante, uma vez que lança luz sobre várias coisas:

1. Ele tinha a mente aberta com o seu interrogatório.
2. Ele só procurava a orientação de Deus.
3. Dado que, aquilo que o seu povo acreditava não era a verdade, ela não poderia aguentar o seu questionamento, e, assim, ele foi capaz de, com a orientação de Deus, chegar à verdade.

NO que os muçulmanos acreditam? É a verdade? Se for verdade, então ela deve ser capaz de suportar qualquer teste e qualquer pergunta. Se eles têm medo de qualquer dúvida, então isso significa que eles não estão suportados pela verdade e é a hora de eles reexaminarem a sua crença.

Uma vez que o Alcorão é a Verdade, Deus convida abertamente todos os seres humanos a refletir / pensar / questionar o seu conteúdo. Além de que Deus não recomenda o cego seguimento da autoridade religiosa, até mesmo dos nossos pais (5: 104; 00:40; 17:36).

Nestes e em muitos outros versículos do Alcorão, Deus nos encoraja a usar o nosso cérebro e o bom senso.
“Por que não estudam o Alcorão cuidadosamente? Se fosse de outro que não seja Deus, eles teriam encontrado nele inúmeras contradições” (4:82).

Aqui, novamente, o convite é feito para refletir e questionar o Alcorão. Deus está convidando as pessoas a olhar para este livro e tirarem as suas dúvidas. Você não vai encontrar nenhuma discrepância neste livro, pois é a Verdade e também não tem medo de ser questionado.

“Nós fizemos o Alcorão fácil de entender. Será que algum de vocês gostaria de aprender?” (54:17, 22, 32, 40).

Mais uma vez note que o Alcorão não está pedindo às pessoas para seguir cegamente, mas o convite está sendo feito para usar o nosso entendimento.Eles também vão dizer: “Nosso Senhor, temos obedecido aos nossos mestres e líderes, mas eles nos induziram ao erro.” (33:67)

Este é o estado das pessoas que, sem questionarem, seguem outros seres humanos.Infelizmente, este aspecto de questionar e testar a verdade está quase extinto no mundo “muçulmano”. Mesmo quando os muçulmanos debatem sobre religião, eles citam as “autoridades” mais frequentemente do que o Alcorão. Você vai ouvir “, Shaykh A disse isto,” e “Hadith X diz isso.” Você raramente vai ouvir “O Alcorão diz isto e vamos pensar sobre isso e humildemente virarmos para isso.

Que Deus nos guie a todos

Créditos:

Escrito Por Naveed e publicado por Yassin Fakir

[5: 104] ” Quando lhes é dito: “Venha para o que Deus revelou, e ao mensageiro”, eles dizem: “O que nós encontramos nossos pais fazendo é suficiente para nós.” E se os seus pais não sabiam nada, e não foram orientados?”

[17:36] “Você não deve aceitar qualquer informação, a menos que você verifique por si mesmo. Eu vos dei a audição, a visão, e o cérebro, e vocês são responsáveis pela sua utilização.”

Porquê a polêmica sobre o Anti-Hadithismo, mas o silêncio sobre a iliteracia do Alcorão?

O tempo pode ter chegado para nós fazermos um balanço final connosco mesmos, com o nosso povo e a comunidade internacional. Nunca na história da humanidade tivemos de enfrentar um colapso total, como fazemos hoje …. Onde tem chegado a moralidade? Onde na face da terra existe um grupo ou grupos de seres humanos morais … Há um limite de resistência humana de sofrimento sem protestar; esse limite foi passado!
Escrevo esta carta aberta aos líderes e intelectuais do país em todas as comunidades, na esperança de que possamos estudar este assunto com calma e racionalmente, sem lançar acusações e ameaças e criar uma atmosfera de animosidade e tensão. É com um sentido de responsabilidade e humildade que eu peço isso, pois não é uma questão que envolve o ritual religioso, mas sim de vida ou morte para o nosso povo.

Em 1986, este escritor publicou um livro, Hadis – Satu Penilaian Semula (sua tradução em Inglês, Tradições Proféticas- uma reavaliação também será publicado, se Deus quiser), com a intenção declarada acima. Muitos dos hadith compilados por Bukhari, Muslim e outros que usamos hoje, de acordo com o estudo do escritor, estão em conflito com os ensinamentos do Alcorão. Dou exemplos em três áreas:

Primeiro, a adulação ou aceitação incondicional dos ensinamentos de um líder. Desde que este princípio foi instado, os muçulmanos têm temido outros além de Deus; eles têm medo de questionar os líderes. Assim eles se tornaram escravos dos líderes, enquanto o Alcorão nos exorta a nos libertar de todas as formas de subserviência, excepto a Deus Único ….

Segundo, proibição do uso da mente racional. Geralmente, os muçulmanos são ensinados a não usar as suas mentes em assuntos religiosos. Este ensinamento é transmitido através de alguns falsos hadiths. Supostamente, o uso da mente em matéria religiosa nos levaria ao erro. Se a mente não pode ser usada em assuntos religiosos, por que ele pode ser usado em outros assuntos? Devem as questões religiosas e seculares serem mantidas separadas? Na verdade, isso é o que paralisou os intelectos dos muçulmanos, em comparação com os outros. As mentes dos muçulmanos têm estado mortos por mil anos, mortos por esses falsos hadith. Pelo contrário, o ensinamento do Alcorão dá a mente um lugar nobre. Deus considera os seres humanos que não usam as suas mentes pior do que animais! (7: 179) Deus impede aqueles que não usam as suas mentes do redor dos fiéis. (10: 100)

Terceiro, a supressão da criatividade. É evidente que por um longo tempo, os muçulmanos não têm sido criativos. Desde o século XIII, quando a civilização islâmica começou a declinar, as modernas descobertas científicas e invenções tecnológicas têm sido feitas por outros, particularmente aqueles que sustentam que os seres humanos podem saber e podem criar o progresso. Nos primeiros tempos do Islam, os muçulmanos eram altamente criativos, porque eles aderiram aos ensinamentos dinâmicos do Alcorão, que incitam os muçulmanos a trabalhar e a se esforçarem para o sucesso neste mundo e no próximo. Mas desde que eles se voltaram para os ensinamentos do hadith, a sua criatividade diminuiu, porque esses falsos hadith ensinam a resignação ao taqdir (pré-destinação divina) ou o fatalismo. Supostamente, o bem e o mal são de Deus. O provérbio malaio, “Se você está fadado a ganhar uma Cupak (uma pequena medida de arroz) você não vai ganhar um gantang (uma grande medida de arroz),” reflete essa visão de mundo.

Todos os três ensinamentos de certos hadith falsos estão claramente em conflito com os ensinamentos do Alcorão. O sistema de educação islâmico da madrassa de aldeia (seminário religioso rural) até a universidade Al Azhar, baseada na aprendizagem mecânica e na aceitação incondicional, ensina que os hadith não podem estar em conflito com o Alcorão. Isso seria verdadeiro para os hadith que são realmente do Profeta. Mas a história diz-nos que as compilações dos hadith de Bukhari e outros foram feitas entre 200 a 250 anos depois da morte do Profeta. Estas compilações são da responsabilidade de Bukhari e outros, não do Profeta. A responsabilidade do Profeta como mensageiro de Deus foi transmitir o Alcorão ….

Alguns líderes religiosos rotulam como apóstatas aqueles que aderem ao Alcorão, acusando-os de serem anti-hadith. Segundo alguns hadith, os apóstatas são punidos com a morte. Eles não estão cientes de que os líderes da Igreja Cristã durante a Idade Média na Europa também condenavam a morte os apóstatas do Cristianismo? Assim, esta não é uma punição sob a lei de Deus, mas uma da idade da ignorância, que entrou nos hadiths através da Torah (Antigo Testamento), que foi modificado. (Veja Deut 13: 5-10.) sabe O nosso povo que, de acordo com os ensinamentos do Alcorão, ao individuo é dada total liberdade para escolher a sua religião? Assim, matar alguém por causa da religião é totalmente proibido por Deus e é um grande pecado.

O estudo dos hadiths desenvolveu-se em um complexo sistema no Islão a partir do Sec. 9 ao século 15. Os estudiosos dos hadiths primeiro estabeleceram um método de filtrar os hadiths fracos e mantendo apenas os genuínos. No entanto, temos de perceber que o conhecimento se desenvolve, e uma das condições para o desenvolvimento é a liberdade de criticar. Nenhum filósofo, cientista ou estudioso está livre de fraquezas, e uma das maneiras de superar os pontos fracos é através da crítica científica. Nós temos visto as fragilidades do método utilizado pelos primeiros estudiosos de hadith na existência de muitos hadiths que estão em conflito com o Alcorão em Sahih Bukhari (compilação de Bukhari de hadith que são consideradas genuínas) e outros.

Agora precisamos de rever a definição de sahih ou hadith autêntico. Será que isso significa estar confirmado como genuíno apenas com base na isnad (cadeia de narradores) ou também com base no matan (significado do texto)? Entre a isnad e a matan, qual é o mais importante? Como estamos falando sobre os ditos e os feitos do profeta, o termo sahih deve basear-se no matan(significado) que esteja de acordo com o Alcorão, para que os ditos e os feitos do profeta Maomé não possam estar em conflito com os ensinamentos do Alcorão.

É claro que nós precisamos fazer uma reavaliação. Todo o muçulmano acredita no Alcorão e coloca-o acima de todos os outros ensinamentos. O nosso problema é o analfabetismo sobre o Alcorão dos muçulmanos cuja língua não é árabe, e dos árabes muçulmanos cuja língua é o árabe. Eles não sabem qual dos hadith ensinados estão em conflito com os ensinamentos do Alcorão e quais não estão. Muitos ensinamentos falsos foram introduzidos nos hadiths no passado pelos inimigos do Islão (os judeus, os cristãos, os persas) para mina-lo a partir de dentro. Se os muçulmanos desejam ser grandes de novo, e certamente eles gostariam, re-avaliar os hadith com base no Alcorão e entender e praticar os ensinamentos do Alcorão são condições inevitáveis.
(porque o alcorão é superior aos hadiths)

Certamente, quando este re-avaliação for realizada, algumas mudanças e ajustes terão de ser feitos em nossas crenças e práticas. Como essas mudanças são feitas para corrigir e melhorar, não precisamos de temer fazê-las. Na verdade, devemos adota-las. O que devemos temer é a prática de tradições erradas depois de reconhecê-las de o serem de facto.

Mas essas poucas mudanças e ajustes envolvem grandes questões:

Um, devemos rejeitar a adulação dos líderes. Devemos-nos curvar somente a Deus. Todos os seres humanos são iguais – ninguém é maior ou menor que o outro. Isso vai reacender o espírito da jihad (esforço pela causa de Deus) entre os muçulmanos ….

Dois, devemos rejeitar o taqlid (aceitação inquestionável da autoridade humana). Devemos usar as nossas mentes para adquirir conhecimento. Nós lemos todos os livros, mas de forma crítica. Aprendemos com todos os professores, mas sem esquecer a nossa faculdade crítica. Desta forma, vamos herdar apenas o bem dos nossos antepassados; o mau vamos deixar de lado. Assim será a florescimento do intelecto islâmico novamente.

Três, devemos rejeitar o fatalismo. Os Nossos destinos como indivíduos e como nação é formada por nós mesmos, não por taqdir (predestinação divina). A lei é: aqueles que se esforçam alcançarão; aqueles que não se esforçam, não. O homem não pode conhecer a sua capacidade se ele não tentar. Deus onisciente sabe tudo do começo ao fim, mas o homem não sabe o que Deus sabe. Esta mudança irá reviver a criatividade dos muçulmanos; e a ciência, filosofia, arte e tecnologia vão florescer novamente no mundo islâmico.

Estas são as três principais mudanças que precisamos fazer, como indivíduos e como povo quando reavaliarmos os hadiths com base no Alcorão e quando voltarmos ao Alcorão. Isso é impossível? Acho que não. As melhores formas de fazer essas alterações podem ser discutidas e decididas por nossos líderes e intelectuais.

Como vimos, as alegações de anti-hadith lançadas contra nós é o resultado da ignorância ou incompreensão por parte das pessoas e de um punhado de líderes que temem pela sua posição e autoridade. Isso pode ser resolvido através da discussão sincera e justa. Todos nós nos declaramos muçulmanos. O que, então, nos impede de realizar conversações para encontrar uma solução amigável baseada na verdade? Se ambos os lados são sinceros, se aderirmos ao espírito de fraternidade entre os fiéis, e basearmos as conversações no Alcorão, como Deus manda, não há nenhuma razão pela qual não podemos resolver este problema.

Não temos a intenção de derrubar os ulamas (estudiosos ou líderes religiosos) ou arranca-los para fora de suas posições. Queremos apenas que os muçulmanos, incluindo os líderes e os intelectuais, em nosso país aderiram verdadeiramente ao Alcorão.

Alguns afirmam que este problema não precisa de ser reaberto porque foi resolvido há muito tempo. Essas pessoas são como as avestruzes, que enterram a cabeça na areia e dizem que não há nada para se preocupar, uma vez que não há nada para ver! As Comunidades islâmicas em todo o mundo, bem como em nosso país estão atoladas com problemas que não podem vencer. Porquê? Porque vivemos na escuridão. Como podemos ver no escuro? Precisamos sair da escuridão usando uma tocha brilhante. Essa tocha é o Alcorão.

Como eu disse no início desta carta, chegou o momento para os muçulmanos e a humanidade em geral retornar aos ensinamentos de Deus. A nossa sociedade, tanto nacional como internacional, é atingida por uma crise após outra; a única maneira que nós podemos superá-las é, retornando aos ensinamentos de Deus onisciente, isto é, o Alcorão. Tal é a importância do Alcorão para nós e para o mundo.

Por Kassim Ahmad escritor e professor malaio em 1994!